Puntos clave:

-“Quedarse acostado” entre las generaciones más jóvenes es un síntoma de insatisfacción con las realidades ineludibles de la movilidad social bloqueada y la reducción de oportunidades, más que una elección de estilo de vida que se toma activamente.

-El fenómeno está estrechamente asociado con la “cultura de la próxima ola”: la experiencia de quienes nacieron en los años 90 y 2000, que crecieron en medio de jerarquías sociales cada vez más osificadas y perspectivas utilitaristas.

-Esto contrasta con el idealismo y las oportunidades crecientes que experimentaron las generaciones de la “antigua ola”, que fomentaron la fe en el esfuerzo personal y el sentido de que los destinos individuales están ligados al futuro de la nación.

-Quienes afirman haber abrazado activamente el acostamiento son o bien “pseudo-adherentes” privilegiados, cuyo retiro es posible por la seguridad y no por la restricción, o una pequeña minoría de verdaderos cínicos filosóficos.

-Sin embargo, la mayoría de los defensores de la postura aterrizada son reacios. Bajo el retiro externo de la sociedad se esconde un profundo resentimiento hacia un sistema que exige esfuerzo constante mientras distribuye sus recompensas de forma desigual.

-Ante estas perspectivas cada vez menores en la meritocracia moderna, quedarse acostado psicológicamente permite a las personas bajar sus expectativas mientras continúan funcionando.

-Por tanto, quedarse acostado también se asocia con la difusión del “bajo deseo” entre los jóvenes, que crecieron en medio de la abundancia material pero sienten que hay pocas perspectivas de alcanzar ambiciones lejanas.

-También refleja un retiro de las amplias narrativas ideológicas entre las generaciones más jóvenes. Eleva la voluntad individual y espontánea por encima de todo, pero es la voluntad de un “sujeto vacío” más que de un intelecto activo.

-Tal retirada no excluye el riesgo de inestabilidad política. Históricamente, en la sociedad china móvil pero jerárquica, las aspiraciones frustradas han tendido a acumularse en una “fuerza desorganizada” destructiva con la que no se puede negociar fácilmente.

-El liderazgo chino debe tomarse este problema muy en serio: el resentimiento acumulado podría convertirse en una destructiva “gran inundación” que las élites podrían tener dificultades para controlar.

El Autor

Nombre: Xu Jilin (许纪霖)
Año de nacimiento: marzo de 1957 (edad: 69)
Cargos: Profesor y Académico de Zijiang, Universidad Normal del Este de China (ECNU); Subdirector del Instituto de Pensamiento y Cultura Moderna China (bajo el Ministerio de Educación), ECNU
Enfoque de investigación: historia intelectual moderna y contemporánea de China; Cultura china de los siglos XX y XXI
Educación: Licenciatura en la Universidad Normal del Este de China (1978-1982)
Otros: Debido a la Revolución Cultural, el examen de acceso a la universidad seguía suspendido cuando Xu se graduó en el instituto en 1975. Como resultado, fue enviado a trabajar al campo como parte del movimiento “Down to the Countryside”. Comenzó su licenciatura en 1978 tras la reinstauración del examen.
Experiencia en el extranjero: Universidad Nacional de Australia (2000); Universidad Nacional de Singapur (2000); Universidad de Harvard (2001-2); Universidad de Columbia Británica (2004); Universidad de Tokio (2005); Academia Sinica de Taiwán (2008); École des Hautes Études en Sciences Sociales de Francia (2009); y Universidad Aichi de Japón (2010).

Texto:

I. Dos olas culturales

“Tumbarse plano” [躺平] fue uno de los temas de debate más fervientes en 2021, convirtiéndose en un fenómeno sociocultural de significado emblemático. Aunque el significado del término es abierto a interpretación, en mi opinión la forma más esencial de “tumbarse plano” es un fenómeno inseparable de la generación nacida en los 90 — una manifestación de la cultura de la “próxima ola”.

[Notas: “Tumbarse plano” (躺平) es un movimiento que surgió en 2021, que pedía un retroceso frente a las presiones competitivas de la sociedad china moderna. “Cultura de la “próxima ola” (“后浪”文化) es un término que se origina en un vídeo del Día de la Juventud producido por el Estado de 2020 que hace referencia a la experiencia de las generaciones posteriores a los 90, nacidas en una riqueza y estabilidad relativas —pero, como argumenta Xu, con menos oportunidades de movilidad social ascendente— en comparación con las generaciones anteriores, de la “ola anterior”, cuya experiencia fue moldeada por convulsiones históricas, transformaciones sociales y fermento intelectual. ]

Se pueden utilizar tres lentes o perspectivas diferentes para analizar los fenómenos sociales en China, a saber, las divisiones “izquierda-derecha”, “alta-baja” y “antes-después”. Lo que se entiende por “izquierda-derecha” es analizar a los jóvenes a través del prisma de sus posiciones ideológicas y políticas. Este enfoque analítico dio excelentes resultados [卓为有效] tras el gran debate [大论战] entre liberales y la Nueva Izquierda en la década de 1990. [Nota: El debate de mediados de la década de 1990 enfrentó a los liberales que enfatizaban los derechos y la reforma constitucional con los críticos de la Nueva Izquierda de la mercantilización y la desigualdad.] Sin embargo, en los últimos años, las limitaciones inherentes de este enfoque basado en la ideología para establecer distinciones se han hecho evidentes. La generación de los 90 creció en medio de una era “despolitizada”. La mayoría es completamente indiferente [漠不关心] a cualquier tipo de gran narrativa, con escaso interés en las ideologías de izquierda o de derecha. Por lo tanto, intentar comprender a esta generación mediante la tradicional dicotomía izquierda-derecha es plantear la pregunta equivocada, especialmente porque la complejidad de los problemas sociales contemporáneos de China no puede ser abarcada con exactitud por distinciones entre izquierda y derecha.

El segundo enfoque, el de analizar los estratos socioeconómicos altos y bajos, ha atraído una atención creciente en medio de la polarización de la distribución de la riqueza, la intensificación de la involución social y la rigidez de la movilidad social. El concepto moderno chino de “asentamiento pasivo” se asemeja a la idea de la “sociedad de la corriente baja” que surgió en Japón a principios de siglo. Se trata de una elección de vida, voluntaria o involuntariamente, que toman los jóvenes de los estratos más bajos de la clase media que han perdido la esperanza de ascender socialmente. Podríamos ubicar los orígenes sociológicos del “asentamiento pasivo” en esa relación entre los estratos sociales altos y bajos.

Hoy quiero centrarme en la tercera dimensión, la de “antes y después”. Esto implica examinar la posición horizontal desde la perspectiva de la sucesión generacional, un fenómeno esencial para quienes nacieron en los años 90. Tengo un marco analítico básico para el cambio generacional en la China contemporánea. En esencia, quienes nacieron en las décadas de 1950 y 1960 son ahora la generación mayor, o la “ola anterior” por excelencia; la “ola siguiente” por excelencia está compuesta por los nuevos seres humanos nacidos en los años 90 y 2000; y la generación intermedia, la de quienes nacieron en los años 70 y 80, es menos típica, pues comparte características tanto de la ola anterior como de la posterior. Quienes pertenecieron a la generación anterior, la de los años 50 y 60, forjaron sus convicciones durante la atmósfera de la Ilustración de finales del siglo pasado y poseen un espíritu postidealista [Nota: la generación de Xu]. Para ellos, sin convicciones ni ideales, sin poesía ni horizontes lejanos, la vida carece de sentido [何以谈人生].

La siguiente generación, la de los años 90 y 2000, en cambio, creció en la atmósfera secularizada que siguió a la década de 1990. La intensificación de la educación orientada a los exámenes y la influencia de una filosofía de vida utilitarista que solo reconoce el éxito a expensas de los valores han creado una brecha enorme, quizás incluso insalvable, entre muchos jóvenes de esta nueva generación (aunque no todos) y la generación de sus padres. Esta brecha abarca sus valores y visión de la vida, sus modos de pensar y sus gustos estéticos. Fue en este contexto de conflicto generacional que surgió el fenómeno conocido como «acostarse en la cama». Por muy amarga o agotadora que sea la vida, la generación anterior siempre ha creído en el valor y el significado del esfuerzo. Mientras uno se esfuerce personalmente, siempre hay esperanza y un futuro por delante. Si finalmente fracasas, aceptas tu destino. La generación mayor posee una profunda preocupación por la familia, la nación y el mundo entero. Habiendo vivido grandes convulsiones históricas y dramáticos altibajos, creen que el destino individual y el futuro de la nación están entrelazados y no pueden separarse ni por un instante. Disfrutan debatiendo sobre los grandes asuntos de Estado y del mundo: las elevadas perspectivas de la nación son también su propio destino. Sin embargo, si la generación de los padres nació bajo una bandera roja, la generación de sus hijos nace bajo una bandera nacional. La “siguiente ola” de los 90 creció en medio del auge de China, con un amor instintivo por la patria y el Estado. Se sienten “rojos por naturaleza”: la patria es el hogar con el que se identifican naturalmente, mientras que el Estado goza de una legitimidad indiscutible como encarnación política de su comunidad nacional.

Paradójicamente, mientras que la generación mayor no puede separar el yo de la familia y la nación, para la generación más joven el yo es el yo y el Estado es el Estado. Parecen dos «pieles» completamente distintas. De ahí que en la generación de los 90 surja un peculiar fenómeno psicológico que sus padres encuentran totalmente incomprensible: «una confianza absoluta en el futuro de la nación, unida a una profunda desesperación por el destino personal».

«Ola anterior» y «ola siguiente» son términos relativos. Resulta revelador comparar a los nacidos en la década de 1980 con los nacidos en la de 1990. El año pasado, el vídeo promocional «Next Wave», publicado por la plataforma Bilibili con motivo del Día de la Juventud el 4 de mayo, causó un gran revuelo. [Nota: Xu se refiere a la reacción negativa que generó el vídeo entre los jóvenes contra su narrativa y su tono «paternalista» [爹味]]. Sin embargo, fue principalmente la generación posterior a 1980 la que se mostró realmente entusiasmada con él. La libertad de aprender un idioma, dominar un oficio, apreciar una película o viajar a un lugar lejano: esa confianza desbordante y esa disposición a conquistar el mundo pertenecen precisamente a la seguridad en sí mismos de quienes nacieron en los 80, que alcanzaron la mayoría de edad en una época favorable al desarrollo económico. Abundaban los buenos empleos que ofrecían libertad de elección, mientras que los precios de la vivienda seguían siendo asequibles gracias a un depósito familiar y una hipoteca personal.

Sin embargo, según mis observaciones, los jóvenes profesionales nacidos en los 90 generalmente no se sintieron atraídos por la Nueva Ola, e incluso la veían con cierto desdén. El estallido de la guerra comercial entre China y Estados Unidos, las dificultades para encontrar empleo y el vertiginoso aumento de los precios de la vivienda hicieron que la generación de los 90, recién salida de la universidad y recién incorporada al mundo laboral, ya no compartiera esa sensación de éxito y esa confianza en sí mismos de la que disfrutaban quienes eran diez años mayores. Por el contrario, atrapados en la involución, la cultura laboral del “996” (de 9 a 21 h, 6 días a la semana) y diversas presiones sistémicas, sienten que, por mucho que luchen, no logran vislumbrar ni el más mínimo atisbo de futuro. Ascensos, matrimonio e hijos se han convertido en sueños lejanos, inalcanzables. En consecuencia, la postura plana surgió como una nueva forma de vida o actitud ante la vida.

II. La insoportable monotonía del ser

De hecho, antes de que surgiera la postura plana, ya se había popularizado otro término: la llamada “juventud budista” o “estilo de vida budista”. A primera vista, la postura plana y la actitud budista pueden parecer lo mismo, encarnando la misma actitud ante la vida. Sin embargo, sus diferencias internas son enormes. En primer lugar, los jóvenes budistas eligen conscientemente este estilo de vida. En medio de una feroz competencia en el ámbito laboral, comenzaron a reconsiderar y redefinir el valor de la vida. ¿Es realmente necesario esforzarse al máximo? ¿Cómo, fundamentalmente, se puede vivir con satisfacción y encontrar el propio lugar en el mundo? Por lo tanto, una minoría de jóvenes cambió su forma de vida. Se alejaron de la vida activa de lucha por el éxito y se volcaron hacia una vida budista zen o al estilo de Zhuangzi, buscando la libertad interior, la tranquilidad y la espontaneidad sin preocupaciones. Por el contrario, la mayoría de los jóvenes que se resignan a la inacción no tienen otra opción. Carecen de la autoconciencia interior de la juventud budista y de la voluntad de seguir ese camino. La resignación es una solución improvisada y forzada ante una realidad ineludible. La vida budista implica tanto conciencia racional como un acto voluntario de voluntad; la resignación no es ni consciente ni voluntaria. Por eso, encierra en lo más profundo el resentimiento al que me referiré más adelante.

En segundo lugar, en su forma más esencial, la perspectiva budista pertenece a quienes nacieron en los 80, mientras que la inacción es un fenómeno cultural propio de la generación de los 90. El capital necesario para una existencia despreocupada, similar a la de Buda, se basa en cierto grado de seguridad material y riqueza acumulada. Los jóvenes nacidos en los 80 podían lograrlo, pero es un lujo inalcanzable para quienes nacieron en los 90 y han sufrido repetidos reveses en el ámbito laboral. Solo pueden responder a sus difíciles circunstancias mediante la pasividad de las “cinco prohibiciones” [五不]: no comprar un coche, no comprar una casa, no tener citas, no casarse y no tener hijos. Esta es la incómoda implicación de la inacción. Opera en un nivel completamente distinto al de la despreocupación [潇洒自如] de la juventud budista, y como estado del ser, es un mundo aparte.

A medida que la tendencia de la inacción se extiende, es necesario distinguir las sutiles diferencias que la caracterizan. Entre quienes proclaman con más vehemencia esta práctica en China, puedo identificar al menos tres tipos: pseudodefensores, defensores activos y defensores pasivos.

Los pseudodefensores son los vencedores en nuestra era de competencia; también podrían llamarse defensores de la «ganancia sin esfuerzo». Algunos ya han alcanzado la independencia financiera y pueden permitirse ciertas libertades sin demasiados escrúpulos. Otros pueden decir «mi padre es Li Gang»: cuentan con poderosos patrocinadores que los respaldan y pueden ganar dinero sin moverse de la cama. [Nota: según se informa, un joven gritó esto tras un accidente fatal por conducir ebrio en 2010; su padre era Li Gang, un alto funcionario de la policía local]. Como dice un dicho popular en internet: «Los exitosos pueden cultivarse a sí mismos; los pobres no tienen otra opción». [Nota: 达者独善其身，穷者无可奈何, un juego de palabras con una frase de Mencio: «Si eres pobre, concéntrate en el autocultivo; si tienes éxito, trabaja por el bien del mundo» 穷则独善其身，达则兼济天下.] Los verdaderos seguidores de la postura de tumbarse son los pobres que no tienen otra opción, mientras que los pseudo-seguidores son personas exitosas preocupadas únicamente por su propio desarrollo personal. Lo único que buscan es la paz mental y la existencia tranquila que les brinda adoptar esta postura. No hay nada trágico en su posición social. Al contrario, son personas exitosas o afortunadas a quienes todos envidian. ¿Quién no querría ganar sin esfuerzo? La mayoría de la gente simplemente carece del capital y la suerte necesarios.

El segundo tipo está formado por los seguidores activos de la postura de tumbarse. Poseen un grado de consciencia que transforma una existencia impuesta por necesidad en un «-ismo» conscientemente aceptado, una hermosa utopía interior. El acto de tumbarse se eleva así a la ideología del «tumbarismo». Una de las primeras publicaciones en línea que inició el debate, «Tumbarse es justicia», fue un manifiesto espiritual metafísico:

«Puedo tomar el sol y dormir en mi barril como Diógenes, o vivir en una cueva como Heráclito y contemplar el Logos. Dado que nunca ha existido en esta tierra una corriente intelectual que defienda genuinamente la subjetividad humana, puedo crear una para mí. Tumbarme es mi actividad filosófica. Solo tumbándome puede el hombre convertirse en la medida de todas las cosas».

En este sentido, pueden ser entendidos como los Diógenes de China, sus cínicos filosóficos. Adorno dijo una vez que es imposible vivir una vida correcta en un mundo equivocado. En consecuencia, estos seguidores activos se retiran del ámbito ferozmente competitivo de la riqueza y el estatus [名利场] para buscar, en el ámbito inmaterial, un sentido seguro de sí mismos.

A diferencia de los cínicos de la antigua Grecia, este «yo» posee una característica claramente moderna: ha sido despojado de valores. Cuando afirman que «solo acostándose boca abajo puede el hombre convertirse en la medida de todas las cosas», este «hombre» no es el Hombre con mayúscula, dotado de una humanidad universal, sino simplemente el individuo en minúscula, vaciado de valores universales. La mayoría de los miembros de la generación de los 90 son nihilistas de valores. Cuando proclaman el valor del yo, este no es más que un recipiente lleno de deseos personales y voluntad individual. En un mundo tan carente de valores, ¿en qué se puede confiar? Solo en las decisiones tomadas por la propia voluntad. El hombre es la medida de todas las cosas, solo porque su voluntad constituye el mundo y sus decisiones proporcionan el criterio con el que se mide todo en él. Se podría argumentar que «el hombre es la medida de todas las cosas» afirma la subjetividad del ego, pero este sujeto dista mucho de ser un ser racional e iluminado que utiliza su propia razón para el bien común. En realidad, sucede con demasiada frecuencia que el yo se reduce a un mero sujeto de voluntad y deseo, despojado de todo valor definido. Más allá del yo y del mundo físico, ya no existe dios, verdad absoluta ni ser trascendente. La única realidad es la voluntad del yo: una voluntad absoluta. Un sujeto así no requiere justificación ni reflexión. No tiene pasado ni futuro, solo presente.

Cuando Hamlet se pregunta: «Ser o no ser, esa es la cuestión», se entrega a una autorreflexión racional. Pero un yo tan absolutista respecto a la voluntad individual no necesita reflexión, pues esta presupone valores definidos. El yo moderno se reduce simplemente a un ejercicio de libre albedrío, pero este libre albedrío, vacío de valores, no es más que la voluntad ejercida por un sujeto hueco. Aunque «yo quiero» parezca representar la libre elección de la voluntad individual, esta está regida por fuerzas ajenas al yo: las opiniones, las modas y las tendencias generadas por el mercado. La voluntad humana no es más que un recipiente vacío, impregnado de la ideología dominante de la vida cotidiana. Muchos jóvenes nacidos en la década de 1990 parecen muy individualistas, pero tras su voluntad se esconden las celebridades, los ídolos y las personalidades de internet a quienes veneran. La mano invisible del mercado manipula su voluntad y rige su propia subjetividad.

Si bien algunos excepcionales entre ellos pueden convertirse en cínicos filosóficos conscientes de sí mismos, jóvenes con una mentalidad similar a la de Buda, con valores claramente definidos, o incluso defensores radicalmente comprometidos de la resistencia a través de la inacción, estos seguidores activos siguen siendo una minoría. La mayoría pertenece a la tercera categoría: la de los pasivos que se limitan a la inacción. Estar pasivo no significa negarse a trabajar por completo, vivir a expensas de los padres o convertirse en un recluso dependiente de la asistencia social. Por el contrario, estas personas se asemejan más a la población con escasas aspiraciones de Japón. Habiendo renunciado a su deseo de ascenso social o de someterse a un régimen laboral de jornada reducida, conservan sus empleos, pero ya no se involucran en ellos ni se esfuerzan demasiado. En internet, esta forma de conformismo se ha comparado con la de una araña marina. Las arañas marinas se alimentan de los desechos del lecho marino. Compuestas de poco más que patas y cabeza, prácticamente carecen de carne comestible y, por consiguiente, están a salvo dentro de la cadena alimentaria. Una vez que uno se vuelve inútil, nadie puede explotarlo, ni el capital ni sus amigos. El conformismo ofrece, por lo tanto, la seguridad de una existencia empobrecida.

El Zhuangzi relata que Hui Shi le habló de un árbol de ailanto maloliente en el bosque. Su tronco estaba tan hinchado y sus ramas tan torcidas que los leñadores ni siquiera lo miraban. Era realmente enorme, pero inútil. Zhuangzi respondió: ¿Por qué preocuparse por su utilidad? Un árbol útil ya habría llamado la atención y habría sido talado, poniendo fin a su vida prematuramente. Es precisamente por su inutilidad que el árbol se conserva y goza de longevidad. La seguridad que buscan los partidarios pasivos de la indiferencia es lo que Zhuangzi celebró como «la utilidad de lo inútil» [«无用之用»].

Los críticos les dicen a quienes se resignan a la inacción: «Quizás lleguen al primer día del mes, ¡pero no aguantarán hasta el quince!». De hecho, quienes se resignan a la inacción no son derrochadores que gastan todo su sueldo y luego no les queda nada para la siguiente comida. Lo que han elegido —o se les ha impuesto— es el fatalismo de una existencia con pocos deseos, muy acorde con la perspectiva posmaterialista de la generación de los noventa. Sus padres daban mayor importancia a la acumulación de riqueza y al valor del dinero, habiendo crecido en medio de la escasez material y poseyendo una instintiva sensación de inseguridad. Por el contrario, esta generación más joven nació y creció en medio de la abundancia material y otorga menos importancia al dinero y la riqueza. Los niños de clase media urbana, en particular, no comparten esa misma ansiedad por la privación material. Todavía necesitan cosas materiales, pero estas ya no son un objetivo primordial en la vida. No están dispuestos a rebajarse por «cinco kilos de arroz» adaptándose a los caprichos de su jefe o soportando las quejas de sus padres.

Lo que buscan es libertad personal, vivir espontáneamente y según sus propias inclinaciones. Ciertamente, no se trata de la libertad como un derecho legal —la libertad externa frente a la coerción— sino de un concepto de libertad típicamente chino: la espontaneidad del Zhuangzi. Antes, los jefes despedían a sus empleados. Ahora, los jóvenes empleados suelen despedir a sus jefes, renunciando y marchándose ante la menor discrepancia. Hoy en día, los empleadores se quejan de que es imposible mantener contentos a los empleados nacidos en la década de 1990 y de que deben adaptarse constantemente a sus caprichos. Esto es característico del «nuevo ser humano» de la era posmaterialista. Incluso si la renuncia los condena a un estatus inferior, que así sea.

El joven que se resigna pasivamente no tiene ni pasado ni futuro, solo el presente. El pasado implica asumir la responsabilidad de los padres y la familia, mientras que el futuro implica perseguir una sucesión de metas modestas que conducen, paso a paso, a la vida socialmente esperada: comprar una casa, casarse y tener hijos. Quienes defienden la vida sin ataduras rechazan todo esto, rompiendo lazos con el pasado y el futuro. Solo queda el presente, junto con la búsqueda de la espontaneidad y la libertad dentro de él. Vivir sin ataduras es vivir espontáneamente y ser libre. Sin embargo, también requiere renunciar a la vida que la sociedad espera. Solo después de esa renuncia se puede disfrutar de una cierta espontaneidad, aunque el precio sea considerable.

III. Insatisfacción social y ruptura revolucionaria

Para quienes defienden la vida sin ataduras, esta elección es una forma ineludible de resistencia a la meritocracia dominante en la sociedad actual. Meritocracia puede traducirse al chino como “elitismo” [精英主义] o “gobierno de los capaces” [贤能主义], pero en el mundo contemporáneo ha adquirido un nuevo significado como la combinación de “CI + transpiración”. Incluso ofrece un mensaje inspirador: si trabajas duro, el éxito está garantizado. La meritocracia presenta la hermosa perspectiva utópica de un mundo de igualdad de oportunidades en el que solo los más esforzados pueden llegar a la cima [爱拼才能赢]. La generación anterior vivió una época en la que todos recibían una parte del creciente pastel económico y, en consecuencia, se convirtieron en verdaderos devotos del credo meritocrático. Sin embargo, el mundo actual se ha convertido en un juego de suma cero en el que el éxito de una minoría va acompañado del fracaso de la mayoría. Por muy inteligente que seas y por mucho que trabajes, no tienes garantizado el futuro que esperas.

Michael Sandel, el célebre profesor de Harvard, lo denomina «la tiranía del mérito». En su opinión, una meritocracia basada en la supervivencia del más apto no solo coloca a la mayoría en desventaja económica, sino que también la priva de su dignidad social como seres humanos. Un profundo sentimiento de fracaso ha convencido a un número creciente de jóvenes de que el esfuerzo es inútil y que todo se debe únicamente al destino personal o a la injusticia social. Un joven profesional nacido en los 90 exigió con indignación en internet:

“Me gradué de una universidad de élite del Proyecto 985 [Nota: un programa gubernamental lanzado en 1998 para convertir a un grupo selecto de universidades en instituciones de clase mundial; reemplazado por las universidades de Construcción de Doble Primera Clase en 2017 bajo el mandato de Xi Jinping, pero el término aún se usa para referirse a las mejores universidades de China] y trabajo 996 días a la semana, pero aún no puedo permitirme una vivienda en Pekín, Shanghái, Guangzhou o Shenzhen. ¿Por qué un anciano casi analfabeto de un pueblo pequeño puede recibir varios pisos después de la demolición de su casa y luego ganar más en alquiler mensual que yo trabajando? ¿Acaso la bonanza que disfruta gracias a la ubicación no es producto de nuestro esfuerzo? ¿Por qué tiene derecho a vivir a costa de los demás mientras yo, por mucho que trabaje, no tengo ninguna posibilidad de comprar una casa?”

Tales sentimientos son extremadamente comunes en línea, lo que me lleva a observar un fenómeno profundo: el “siempre y cuando el cuerpo esté quieto, el corazón no” [身躺心不平]. Su reposo corporal es meramente una ilusión, mientras que interiormente rebosan de insatisfacción e indignación ardiente [愤愤不平]. A diferencia de los pseudo- o activos seguidores del “siempre y cuando se esté quieto”, y aún más a diferencia de los jóvenes con mentalidad budista, los seguidores pasivos albergan en su interior un resentimiento indefinible. Los objetivos de este resentimiento son: primero, el capital; segundo, las élites; y tercero, el sistema meritocrático que los obliga a luchar sin descanso. Dentro de un sector de los perdedores de la sociedad, prevalece en línea un sentimiento de hostilidad hacia los ricos y las élites. Las numerosas descripciones de estar “atrapados en el sistema” [“困在系统”] expresan de manera similar una profunda insatisfacción con la meritocracia. Incluso entre los estudiantes de pregrado y posgrado que aún no se han incorporado al mundo laboral, sus intereses intelectuales han evolucionado al ritmo de los cambios sociales. La mayoría de los estudiantes de posgrado que superviso estudian a los intelectuales chinos de la época moderna. A principios de siglo, los temas de sus tesis solían ser cuestiones abstractas de historia intelectual. Hace unos diez años, su atención comenzó a centrarse en la historia social y cultural, en particular en las transiciones de poder y la movilidad social ascendente y descendente. En los últimos años, muchos se han interesado más por la angustia y la ansiedad contenidas que habitaban el mundo interior de la juventud del Movimiento del Cuatro de Mayo (antes de 1949), analizando cómo esa ansiedad se transformó en insatisfacción y, en última instancia, los condujo a la revolución. Resulta evidente que las tendencias académicas en el ámbito universitario pueden estar íntimamente ligadas a la realidad social. La progresión desde ideas abstractas a cuestiones concretas de movilidad social y, finalmente, a la ansiedad y la insatisfacción internas, refleja vívidamente la evolución de la mentalidad social de los jóvenes profesionales en los últimos veinte años.

El resentimiento subyacente a la frase «mientras el cuerpo yace inmóvil, el corazón no» es un fenómeno psicológico que merece especial atención. El sociólogo alemán Max Scheler realizó un estudio específico sobre lo que denominó resentimiento y argumentó que era producto de la sociedad democrática moderna. Por «sociedad democrática», se refería, en el sentido tocquevilleano, a una sociedad moderna en la que las personas pueden moverse libremente entre los estratos superiores e inferiores, a diferencia de la sociedad jerárquica de la Europa medieval. En la sociedad medieval, cada persona ocupaba un lugar asignado y cumplía con los deberes propios de su posición. La gente albergaba pocos deseos o ambiciones desmedidas, por lo que el terreno psicológico propicio para el surgimiento de dicho resentimiento estaba prácticamente ausente.

En una sociedad democrática moderna, sin embargo, la barrera que separaba a las clases sociales se ha roto. Con suficiente esfuerzo, es posible ascender socialmente. En consecuencia, la sociedad produce figuras parecidas a Julien Sorel [Nota: el protagonista arribista de Rojo y Negro de Stendhal]. Sin embargo, la pirámide del éxito sigue siendo dominio de una minoría. Una sociedad democrática y dinámica libera los deseos de la mayoría, pero les ofrece muy pocas perspectivas de realización. Por lo tanto, acumulan todo tipo de resentimientos: resentimiento hacia personas de su mismo estrato social que han tenido mayor suerte, y resentimiento hacia las élites ricas y poderosas que se alzan por encima de ellos.

La tradición histórica de China difiere de la europea. Como he argumentado en *El pulso de China: Cincuenta conferencias de Xu Jilin sobre la cultura tradicional*, China ha sido desde la antigüedad una «sociedad jerárquica móvil» [流动的等级社会]. [Nota: El libro de Xu Jilin de 2021 no ha sido traducido, pero una entrevista promocional sí lo ha sido en *Leyendo el sueño chino* de David Ownby.] Siempre han existido canales y espacios para la libre movilidad entre aristócratas y plebeyos, y entre los estratos altos y bajos de la sociedad. Sin embargo, la sociedad ha permanecido estrictamente jerárquica, con un estatus superior e inferior distribuido según el poder, la riqueza y la cultura. El sentimiento de inferioridad ante los superiores y el dominio sobre los inferiores han generado un carácter social distorsionado, en el que cada individuo solo puede obtener mayor respeto social mediante una lucha desesperada por alcanzar la cima de la pirámide.

En el sistema de exámenes imperiales, el deseo del campesino de “olfatear una col fina” [“土猪拱白菜”] estaba presente en todas partes. El objetivo era colarse en la alta sociedad y ganarse el respeto de los demás. Sin embargo, para la mayoría, el ascenso social seguía siendo una quimera, por mucho que se esforzaran. El resentimiento se acumulaba en su interior día tras día, hasta que, llegado un punto, se transformaba en una energía subversiva y destructiva: una “fuerza desorganizada” que desafiaba el orden establecido. Las fuerzas organizadas no son temibles, porque se puede negociar racionalmente con ellas. Sin embargo, una “fuerza desorganizada”, cargada de resentimiento, posee un poder destructivo innegablemente grande; como una gran inundación, es difícil de canalizar [如同大洪水一般，难以疏导]. Esto debe tomarse con suma seriedad.

Tratar bien a la generación nacida en los 90 es tratar bien el futuro de China [善待90后，就是善待中国的未来]. ¿Qué camino debe seguir China hacia la prosperidad común? ¿Cómo pueden quienes optaron por la inacción recuperar la confianza y volver a tener motivos para la esperanza? Estas son preguntas cruciales que China debe afrontar seriamente.

(Fuente: Sinifcation)