La primavera pasada, el conocimiento académico francés sobre la antigua China se enriqueció con una obra que, con una notable preocupación por la síntesis y la precisión de las palabras, explora hábilmente el pensamiento legalista que apareció en el ^siglo IV a. C., durante el período de los Reinos Combatientes (481/403 a. C. – 221 a. C.): «  Las leyes y los números, ensayo sobre los orígenes del pensamiento político chino  », ed. Gallimard, en la colección «  Biblioteca de Historias  ».

El autor Romain Graziani, de 55 años, sinólogo, filósofo y escritor francés, graduado de la École Normale Supérieure de la Rue d’Ulm (1992-1996) y profesor de estudios chinos en la École Normale Supérieure de Lyon, anuncia su proyecto iconoclasta desde el título: analizar la influencia de larga data del pensamiento legalista en la relación entre el poder y el pueblo.

Su reflexión sobre ”  las fuerzas motrices de la cultura política china  ” examina la hipótesis contradictoria —cuyos límites él mismo explora— de que el fundamento filosófico y cultural del poder centralizado chino no es ni el taoísmo, con su flexibilidad libertaria y espontánea, ni el confucianismo, con sus virtudes morales conservadoras que abogan por la realización individual a través del estudio, junto con la obediencia a los ritos y la sumisión a las jerarquías, condiciones para la armonía social.

Con una constante preocupación por la perspectiva histórica y la continuidad hasta el presente, Graziani nos invita a seguir el hilo político de los juristas desde el príncipe Shang 商君 – o Shang Yang 商鞅, (390 – 338 a. C.) que fue canciller del Estado de Qin 秦.

Ejecutado por traición en el 338 a. C. por sus detractores celosos de su poder, Shang Yang dejó, sin embargo, un legado de reformas que, continuadas después de su muerte, construyeron la espectacular base del poder militar del efímero “Primer Imperio Qin” (221-206 a. C.) que unificó China, marcando así el fin del período de los Estados Combatientes (475-221 a. C.).

Al mismo tiempo, el propio Graziani señala que la brevísima vida del Primer Imperio demuestra lo insostenible que era, desde una perspectiva humana, la camisa de fuerza de la vigilancia y las normas legalistas.

Al final de esta meticulosa inmersión en la antigua China, dividida en ocho capítulos que él llama ”  un ejercicio de elucidación  “, el ”  Viejo Imperio  ” emerge para nosotros, dice, ”  a veces como un espejo, a veces como un contraste  “.

Finalmente, en la última frase de sus ”  observaciones finales  “, concluyendo un análisis que abarca más de catorce siglos sobre la importancia de los números para los chinos hasta el punto de que incluso calibraron el pensamiento de Sun Zi (544-496 a. C.), el estratega chino más famoso, Graziani también plantea la inquietante hipótesis de que el pensamiento chino estandarizado y codificado, ”  único y ejemplar a la vez  “, podría, de manera premonitoria, ”  trazar el perfil del mundo venidero  “.

La advertencia se refiere a la tentación de las actuales autoridades chinas de estandarizar y controlar la sociedad con fines de eficiencia política y seguridad a través del sistema de ”  Crédito Social  ” (Lea más sobre esto: https://www.questionchine.net/le-credit-social-de-l-utopie-vertueuse-a-big-brother )

El legalismo es un rigor implacable e impersonal.

La filosofía de Shang Yang se basaba en el proyecto de promover un estado fuerte y centralizado, gobernado por leyes implacables articuladas, por un lado, con castigos deliberadamente excesivos y severos por las transgresiones y, por otro, con distinciones ostentosamente mostradas que recompensaban la sumisión leal al poder político.

Sus prioridades estaban enteramente centradas en la agricultura y el ejército, cuyo propósito esencial no era enriquecer al campesinado, sino fortalecer el Estado asegurando al mismo tiempo que la población ligada a la tierra, fácilmente controlable al menos dos veces al año durante la siembra y la cosecha, estuviera siempre apta para la guerra.

Un lema de cuatro caracteres, «Fu Guo 富国 强兵 – Fu Guo Qiang Bing – enriquecer el Estado y fortalecer el Ejército», encapsulaba estas prioridades, las cuales, como señala Graziani, siguen vigentes hoy en día, lo que pone de relieve la naturaleza perdurable de las prioridades del poder centralizado chino a lo largo de los siglos. Esto, afirma, lo convierte en «el lema más antiguo del mundo».

Con la aparición de esta profesión de fe en el poder, surgió un debate sobre la conveniencia de asociar al pueblo con el enriquecimiento del Estado, iniciado notablemente por Mo Zi – Maestro Mo 墨子 – 475 – 392 a. C.).

Estratega, filósofo, pacifista, defensor del amor universal e “ingeniero de todo tipo, desde instrumentos ópticos hasta máquinas de asedio”, conocido por su compromiso contra los señores feudales, por la justicia social, la igualdad y la redistribución de la riqueza, el Maestro Mo fue primero un seguidor del confucianismo antes de distanciarse de él y formar su propia escuela.

El hombre que aún permanece en China, considerado precursor del socialismo moderno (en 2018 el programa espacial chino bautizó un microsatélite con el nombre de Mo Zi, validando así la viabilidad de las comunicaciones cuánticas por satélite), creía que no era posible separar al pueblo del enriquecimiento del Estado.

Pero Shang Yang y los expertos legales del colectivo del Maestro Guan, Guan Zi, habían dictaminado.

Para ellos, una de las condiciones esenciales para el enriquecimiento del Estado no era la atención y la benevolencia mostradas al pueblo, sino, por el contrario, su control y saqueo para subyugarlo, en particular mediante la captura y concentración de los recursos internos sin que el soberano los compartiera (Escritos del Maestro Guan, ”  Cuatro tratados sobre el arte de la mente  “).

Como cita Graziani, el investigador del CNRS y sinólogo Jean Levi coincide. Refiriéndose al texto de Shang Yang titulado «  Debilitando al pueblo  », confirma que el fundador del legalismo creía que «  la vulnerabilidad económica de la sociedad debe considerarse sistemáticamente tanto la condición como la consecuencia de un Estado fuerte y un ejército poderoso  ». (…)

En otras palabras, para Shang Yang, ”  la opresión del pueblo es el preludio del poder del Estado  ” .

Un siglo más tarde, Han Fei, un defensor tardío del pensamiento legalista que se suicidó en el 233 a. C. ingiriendo veneno proporcionado por su rival Li Si, el primer ministro Qin que le instó a ”  morir con dignidad  “, extendió este pensamiento desconfiado al pueblo de Shang Yang, denunciando ”  la abundancia, madre de la ociosidad y la desfachatez, fuente de críticas contra el Estado y origen del debilitamiento de la presión psicológica de las leyes sobre los súbditos del Reino  ” .

En este punto de su pedagogía, Graziani señala una contradicción con el confucianismo.

Conflicto entre las edificantes virtudes morales del confucianismo y el poder normativo de los números.

Refiriéndose principalmente a sus propias traducciones de los archivos más recientes disponibles, señala que la introducción de leyes escritas identificables por todos chocó frontalmente con la filosofía confuciana y su ”  dominio sobre la sociedad por parte de una élite noble gobernada por un código moral supervisado en particular por los jefes de familia, sin necesidad de involucrar a jueces y magistrados  ” .

En resumen, dijo: ”  La fuerza coercitiva de las leyes –fa法–, al establecerse como el principal mecanismo de orden público, socavó el prestigio del rito [confuciano] y las jerarquías que sustentaba  ” .

Además del rigor extremo de las leyes, los otros instrumentos de un poder idealmente objetivo y eficiente, libre de las emociones impredecibles del soberano, como alude el título del libro, son los números.
Son estos, dice Graziani, los que permiten, mediante parámetros fijos y estandarizados, evaluar el buen o mal desempeño de los mandarines y, por consiguiente, castigarlos o recompensarlos.

Dicho sea de paso, Graziani atribuye a Mozi, mencionado anteriormente, la concepción de los números y las mediciones como los principales instrumentos de gobernanza. El primer teórico de la meritocracia, Mozi, escribe en particular en su capítulo 8: ”  Ahora es apropiado basar la asignación de un lugar en la jerarquía, una posición y los ascensos en los méritos de las personas, después de haber calculado su desempeño  ” .

Tras abandonar las teorías sociales y morales de Mo Zi, conservando únicamente el frío rigor de las evaluaciones numéricas objetivas, los legalistas lo convertirán en uno de los pilares de su doctrina idealista destinada a ”  despersonalizar  ” el poder.

Su preocupación, añadió Graziani, era garantizar ”  la continuidad y homogeneidad de las normas de conducta y los principios de toma de decisiones, desvinculándolos del temperamento, la arbitrariedad o el destino individual de monarcas y ministros. En resumen, garantizando su permanencia institucional  ” .

Incluso en ”  El arte de la guerra  ” del Maestro Sun -孫子-, contemporáneo de Confucio y que murió ciento cincuenta años antes que Shang Yang, dice Graziani, ”  ya sea orden o caos, todo es una cuestión de números  ” (…).

Agrega que ”  en el primer capítulo de su tratado, Sunzi impone por primera vez la idea de que la victoria no depende del valor marcial ni del tamaño de los ejércitos, sino de la explotación inteligente de los datos numéricos  ” (1).

En el extenso pasaje que dedica a Sun Zi, Graziani destaca un cambio que intenta borrar, mediante la racionalidad de los números, ”  la niebla de la guerra  ” que Clausewitz estudiaría 23 siglos después.

Una novedad en esta era, donde la guerra está cambiando en escala y naturaleza [a través de nuevas armas como la ballesta y equipos como los carros, que multiplicaron el poder de ataque y aumentaron la velocidad de movimiento de las tropas], es que ”  el comandante militar ya no busca tanto el apoyo de los espíritus del Cielo, sino más bien colocar su propia mente en una posición dominante recurriendo al análisis técnico de los factores decisivos que cuantifican todos los datos de un conflicto armado  ” .

Legalismo y metafísica: una síntesis para mantener a raya la incertidumbre. El poder perdurable del “UNO”.

El pensamiento legalista también se entrelaza con el pensamiento metafísico ancestral arraigado en el tratado de adivinación del «Clásico de los Cambios – Yijing 易經», que data de mil años a. C. «Canonizado tanto en el corpus taoísta como en el canon confuciano», afirma Graziani, «se basa en la interpretación de números y símbolos gráficos de líneas continuas y discontinuas». Como si la síntesis entre adivinación y números respondiera a «la aversión del pensamiento chino a lo indefinido».

En otras palabras, la obsesión con lo incalculable y con la incertidumbre ha dado como resultado “una visión del mundo como un sistema estandarizado y cerrado basado en la división del ‘UNO’, asimilado al poder supremo” (Nota del editor: Cuyo arquetipo político y militar de poder unificado, heredado de ” Fu Guo Qiang Bing” , es de hecho el ” Primer Imperio” ).

En la página 459, Graziani ilustra con un ejemplo la persistencia obsesiva de la concepción china del ”  UNO  ” que surge del trauma de la desintegración de la dinastía Zhou y las guerras incesantes que provocó, al criticar la defensa e ilustración del universalismo al estilo chino por parte de Zhao Tingyang, investigador de la Academia de Ciencias Sociales, uno de los autores más leídos e influyentes de China en la actualidad, cuyo público se extiende a Europa y América del Norte.

Publicado en Francia en 2018 por Éditions du Cerf, en «  Tianxia,​​天下 (Todo bajo un mismo cielo)», el pensamiento de Zhao busca contrastar el Occidente democrático, estructurado en torno a un diálogo contradictorio pero generador de conflictos, con el pensamiento chino inclusivo, ontológicamente arraigado en una visión armoniosa de un mundo unificado por la voluntad benevolente del Cielo. Este concepto, que se remonta a la dinastía Zhou, mil años a. C., también subyace al recurrente «cesarismo» del poder político chino.

(Sobre este tema, véase el artículo de JP Yacine, quien en 2018 destacó la visión política de un mundo universal armonioso y pacífico centrado en China, defendida por Liu Zhenhua, entonces miembro suplente del Comité Central y, en ese momento, presidente de China State Grid Corporation (CSGC). https://www.questionchine.net/l-energie-globale-selon-china-state-grid )

En la página 465, la crítica de Graziani a esta visión, que condena la tautología del razonamiento —que las cosas son así porque, por su naturaleza metafísica, no pueden ser de otra manera—, es severa. «  Ante la democracia occidental, estéril y sesgada (por la casuística), se alzaría el virtuoso modelo universal chino de tradición que, por su propia naturaleza, se esfuerza por unir a toda la humanidad bajo el Cielo  » .

“Pero lo que Zhao ignora deliberadamente  ”, añade Graziani en esencia, “  es la libertad de los ciudadanos de los países democráticos para adherirse sin coacción a un sistema que, si bien ciertamente imperfecto, no les es impuesto desde arriba. Mientras que, en contra de su propia constitución, el universalismo ideológico chino es hostil a cualquier forma de alteridad o debate crítico  ” .

En términos más generales, la reflexión de Graziani analiza la utopía legalista como una doctrina cuya esencia se articula en gran medida con la represión y la desconfianza de los soberanos hacia el pueblo.

La obsesión legal por el control y la represión. Contramedidas del Zhuangzi.

Así, en “Xian Xue – 先學Illustrious Schools -“, ​​Han Fei escribe: ”  Un sabio en el poder no debe esperar que sus súbditos hagan espontáneamente lo que él juzga bueno; debe impedirles hacer lo que él considera malo” (…) “En consecuencia, el soberano no debe dedicar sus esfuerzos a la virtud, sino que debe limitarse a aplicarse a las normas y los procedimientos.  “

En otras palabras, comenta Graziani, ”  la firme administración de la multitud ignora las excepciones virtuosas, desprecia las figuras providenciales, renuncia a toda esperanza de gobernar una nación de hombres sabios y actúa según el único objetivo de reprimir a un pueblo de brutos y matones, manipulando sin reservas el miedo inspirado por su derecho de vida y muerte sobre cada individuo  “.

Si damos un paso atrás, es fácil imaginar que una teoría del poder tan arraigada en la sospecha hacia el soberano y el miedo al pueblo produjo una resistencia espontánea, como se refleja en el dicho popular “天高 – 皇帝元 – El cielo está alto, el emperador está lejos”.

El bastión de resistencia más efectivo se encuentra anclado en el pensador central del taoísmo, contemporáneo de Shang Yang, Zhuangzi, 莊子 (369-288 a. C.), y en su impresionante texto homónimo ”  El Zhuangzi  “, un compendio literario y filosófico cuya autoría es disputada, pero cuyo poder libertario, rayano en la anarquía, se opone directamente a las reglas opresivas del legalismo.

En la página 211, Graziani, él mismo un exégeta del Zhuangzi, identifica su pensamiento, que llega hasta la provocación nihilista, como “el primer cuestionamiento del modelo ideal de objetividad y medición numérica de los Legalistas”.

Frente a sus intentos de deshumanización, Zhuangzi había reafirmado la inutilidad de su ”  piloto automático  ” y había restaurado el honor a la fuerza del alma y la previsión del soberano.

El debate no está cerrado. Para Graziani, medio siglo después de la pesadilla de los legalistas que fue la forma exacerbada de arbitrariedad personal del maoísmo, la situación actual del poder en China, que a veces reclama el rigor implacable del legalismo mientras burla sus reglas de distanciamiento impersonal a través del culto a la personalidad dedicado a Xi Jinping, contiene otra contradicción.

La tendencia a considerar siempre la ley no como un medio para organizar las sociedades, ciudades y naciones modernas, sino únicamente como un conjunto de disposiciones penales e instrumentos para restringir las libertades.

Esta es la hipótesis que, en la sección de su libro titulada ”  Vigilancia y subyugación desde la Edad de Hierro hasta la era digital  “, permite a Graziani trazar un hilo conductor entre Shang Yang, que rechazó las preocupaciones sociales de Mo Zi, y el actual poder chino de Xi Jinping, que refuta el estado de derecho en nombre de las ”  características chinas  ” .

En esencia, persiste la idea inmutable de que cualquier apertura benevolente a las aspiraciones de libertad del pueblo debilita el poder al amenazar la armonía del arquetipo político ancestral que impregna la cultura del poder de los líderes chinos a lo largo de los siglos, ”  Fu Guo Qiang Bing “.

Nota.

1..- P. 120, Graziani enumera el simbolismo de los números. Dos, símbolo del Tao, dualidad derivada del UNO; Tres, de los poderes del Cielo, la Tierra y el Hombre; Cuatro, del ciclo de las estaciones; Cinco, de los elementos fundamentales: Tierra, Madera, Fuego, Metal y Agua; Seis, de las direcciones del espacio, de Arriba y Abajo y de los Cuatro puntos cardinales;

Siete (七), homónimo de 氣 (energía), símbolo de vitalidad; Ocho asociado con el viento que sopla desde las Ocho direcciones (Nota del editor: pero también un símbolo de fortuna, también asociado con los “Ocho Inmortales” del taoísmo); Nueve, símbolo de totalidad (Nota del editor: Y de longevidad, así como del poder eterno del Emperador, asociado con el símbolo del Dragón).

(Reseña de François Danjou para Question Chine)